Lo que hemos considerado hasta aquí (es decir, dónde están los chakras y cómo funcionan) debería habernos hecho comprender que, de hecho, es imposible establecer un sistema "estándar" y oficial tanto en la posición como en el número de nuestros chakras. chakras.
Cada escuela, cada tradición yóguica, en particular las de memoria tántrica, ha formulado así su propio sistema de chakras, muy a menudo ampliamente superponible a los demás pero que siempre se destaca por algún aspecto completamente irrelevante.
En este artículo examinaremos estos sistemas y sus características, tratando de dar una respuesta integral a la pregunta "¿cuántos chakras hay?".
Cuales son los 7 Chakras
Estos son, como sabemos:
1er Muladhara o Chakra Raíz
2do Svadhisthana o Centro Sacro
3er Manipura o Plexo Solar
4º Anahata o del Centro del Pecho
5º Vishuddha o Centro de la garganta
6º Ajna o Centro Frontal
7º Sahasrara o Centro Coronal.
Cabe señalar, sin embargo, que los indicados anteriormente son, en cualquier caso, solo los centros de energía "principales", junto a los cuales se han agregado muchos otros. Su misma ubicación espacial en el cuerpo humano, neta de las consideraciones anteriores, está fuertemente afectada por un significado diferente y más remoto de chakra. Estos, de hecho, eran (y en ciertos contextos todavía lo son) completamente superponibles en mandalas y yantras; en ambos casos se trata de elementos altamente simbólicos con un valor profundamente místico.
Un ascenso espiritual
En este sentido, la colocación de los chakras a lo largo de una línea aproximadamente vertical corresponde, en gran medida, a la idea de crecimiento espiritual, desde el nivel "más bajo" (Muladhara) hasta el más alto (Sahasrara); con cada paso de un chakra a otro, el practicante podría experimentar nuevas etapas de conciencia y alcanzar niveles progresivos de conciencia. Por ejemplo, existe la idea generalizada de que los pies y las manos albergan chakras bastante poderosos. Otras reconstrucciones, bastante conocidas en la realidad, afirman luego que los chakras principales son doce. Este número se alcanza añadiendo a los siete convencionales un octavo y un noveno (colocado progresivamente más alto que el de la coronilla), un décimo diametralmente opuesto al noveno (y por tanto bajo los pies a unos 30/40 cm de la planta), un undécimo (en este recogiendo el de las manos y los pies) y un duodécimo (situado a medio metro aproximadamente de nuestro cuerpo físico, en la línea fronteriza de nuestro llamado “campo áurico”). Finalmente, hay quienes creen que el cuerpo humano está literalmente salpicado de puntos de energía, más o menos importantes, de una manera no del todo diferente a los múltiples puntos identificados por la acupuntura; convencionalmente 365, es decir, como los días de un año.
Reflexiones sobre el sistema de chakras clásico Es entonces singular cómo, aunque está muy extendida la idea de que estos centros de energía están "privados de atributos físicos" (Cyndi Dale, "La energía de los chakras", editora de Armenia) los chakras del cuerpo (es decir, aquellos directamente conectados con el cuerpo físico) son de forma cónica, tienen una rueda interna y otra externa y tienen dos caras, es decir, están orientadas en dos direcciones aproximadamente opuestas de 180°, a excepción del Muladhara y Sahasrara, que tendrían una única orientación, por así decirlo, hacia el exterior, es decir, hacia abajo y hacia arriba, respectivamente.
Ahora bien, dejando de lado las posibles contradicciones que surgen entre las diferentes reconstrucciones, parecería que, con respecto a los chakras, nos encontramos en una condición completamente análoga a la que se vivió en la época de las primeras teorías de cuerdas. Todas las teorías se basan en los mismos principios y, si bien reciben retroalimentación positiva sobre su aplicación, llegan a construcciones diferentes entre sí. El ya mencionado Edward Witten entendió cómo era posible que toda teoría entonces presente sobre cuerdas fuera en realidad absolutamente correcta y, al mismo tiempo, absolutamente parcial; un enfoque que podríamos definir plenamente como "holístico" y que, por tanto, ¡no podría encontrar mejor aplicación que en estas materias! ¿Cuántos chakras hay? Análisis de sus efectos Así que intentemos pensar diferente y, en lugar de tratar de imaginar dónde o cuántos chakras hay, intentemos investigar sus efectos y, a partir de ellos, deducir su presencia. Observando al ser humano, en efecto, no es imposible intentar identificar algunos de sus rasgos característicos.
Primer Chakra
Al principio de todo, inevitablemente, está la vida, la energía primordial sin la cual todo es inerte. Es la chispa divina encarnada, para algunos, el aliento de vida que se convierte en aliento. Es la semilla vital, el lugar -físico y no físico- donde todo comienza y de donde parte todo.
Así como una pequeña semilla puede reunir el poder de un roble, nuestro primer chakra contiene nuestro máximo poder. Muladhara es, por tanto, no sólo el primero de los chakras, sino también la esencia primaria del hombre en la inmanencia presente y en el devenir. Es el impulso evolutivo del hombre, su capacidad intrínseca para aumentar su propia naturaleza limitada.
Segundo Chakra
La muerte física, la desintegración material, es un umbral infranqueable para nuestra energía que, para corresponder a su naturaleza evolutiva, ha encontrado la mejor solución posible en la autorreplicación. Esto, como en casi todos los seres vivos de cierta complejidad, no puede ocurrir solo sino que debe hacer uso de otra fuente de energía.
El impulso reproductivo, por lo tanto, se convierte en la realización de la energía primordial a través del segundo chakra, Svadhisthana. Este es el "lugar" de todo lo que conduce a la propagación de nuestra firma energética. Esto ocurre principalmente a lo largo de los canales del deseo y la pasión pero, en la evolución espiritual, encuentra espacio gracias a la difusión de nuestra energía también en otras formas. La capacidad creativa, en un sentido amplio, es el segundo rasgo que caracteriza nuestra síntesis energética.
Tercer Chakra
Pero, para lograr esos resultados, uno debe asegurar su persistencia en un entorno potencialmente hostil. Es simplemente necesario para sobrevivir, tanto física como espiritualmente, psíquicamente y energéticamente.
La defensa del patrimonio asume, pues, un papel decisivo e independiente, encomendado al tercero de los chakras que nos encontramos en este análisis, Manipura. Tiene encomendada la función, muy delicada, de supervisar todos aquellos procesos, físicos y de otro tipo, que no atañen sólo a la mera supervivencia.
En efecto, para expresar el propio potencial (Muladhara) y afirmarlo en los momentos en que no lo somos (Svadhisthana), es necesario sobresalir respecto de otras agregaciones energéticas, es decir, de otras personas.
La afirmación de uno mismo, como individuo en crecimiento, en las relaciones con los demás (afectivas) y con la comunidad en la que vivimos (profesional, social,…) se convierte en un elemento indispensable. Su función, además, asume papeles cada vez más importantes a medida que aumenta la complejidad de los sistemas ambientales en los que vive el ser humano.
En Manipura la ingrata tarea de regular la propia energía para lograr un equilibrio ideal entre lo que no podemos (o queremos) contener y lo que deseamos afirmar.
Cuarto Chakra
¿Cómo encontrar la situación ideal entre sufrir las presiones de todo y de todos o afirmar la propia energía-voluntad-deseo sobre todo y sobre todos? ¿Cómo es posible lograr un equilibrio entre la pasividad excesiva o el dominio exagerado?
Para ello nuestra energía se enriquece con Anahata, nuestro cuarto chakra. ¡Él, no sorprendentemente central en las representaciones gráficas, es el transmutador por excelencia!
Su papel como equilibrador es sin duda uno de los más difíciles, no sólo porque tiene que lidiar con energías muy poderosas como las expresadas por Muladhara (vida), Svadhisthana (creatividad) y Manipura (supervivencia), sino también porque una parte muy importante de su tarea es calmar esos impulsos internos con presiones externas análogas, y más.
A medida que aumenta la complejidad de nuestra síntesis físico-energética, también lo hacen los enlaces y retroalimentaciones secundarios e indeseados. Las mayores posibilidades que ofrece una forma de vida compleja se convierten en aspectos a gestionar también en otros (inesperados) niveles.
El escenario físico y psíquico creado hasta ahora como representación material de nuestras tres primeras formas energéticas se vuelve tan complejo que requiere formas de autorregulación y control aún no presentes en este nivel. Los deseos, los miedos, los entusiasmos y las decepciones comienzan a convertirse en elementos con los que lidiar en el día a día y potencialmente capaces de influir profundamente en el funcionamiento de todo el sistema energético.
Quinto Chakra
Y es que, como puede comprobar cualquier buen ingeniero de sistemas o de comunicaciones, a medida que crece la complejidad de un sistema, se hace imprescindible introducir y consolidar formas de comunicación eficaces.
Sin estos, de hecho, será imposible gestionar la creciente cantidad de entrada/salida de los subsistemas individuales.
En realidad, sólo gracias a una comunicación recíproca eficaz, estos últimos podrán convertirse en algo aún más complejo, un macrosistema en el que el intercambio de información (es decir, energía) se vuelve tan esencial para el buen funcionamiento común como para llegar a convertirse en una función en por derecho propio.
Vishuddha, nuestro quinto chakra, es el centro de energía adjunto, y no sorprende que esté ubicado en el lugar imaginario responsable de la comunicación, la garganta. Ahora bien, sabemos que la comunicación verbal es la parte más pequeña de la información que pasa de una persona a otra, sin embargo, la comunicación, en nuestro muy complicado sistema, necesita un lugar que también está "dentro" de nuestro cuerpo, ya que sin una comunicación interna efectiva difícilmente funcionará. poder trabajar armónicamente todo el conjunto energético y material.
¡El diálogo, como intercambio de información y por lo tanto de energía, constituye así una función esencial para la realización de uno mismo tanto en relación con lo que está fuera de nosotros como en relación con lo que está dentro!
Sexto chakra
El sistema físico-energético se ha vuelto realmente complejo a este nivel. No es un ser vivo que se limita a querer afirmar su propia vitalidad.
A través de la relación con el mundo exterior, y la implementación de sofisticados sistemas de comunicación, el horizonte al que se dirige nuestra mirada se ha ampliado enormemente. Las cualidades que son necesarias para la vista que se necesita en este nivel de evolución ya no son las de otros seres vivos.
Ahora no necesitamos “ver más allá”, como un ave de rapiña, ni observar lo que sucede a nuestro alrededor, como una mosca; ahora necesitamos un nivel de visión más sofisticado, menos sensible a los límites del espacio y el tiempo.
Ajna es el centro de energía responsable de esto, y no se trata de adquirir o implementar habilidades meramente imaginativas. Aunque esto es sin duda una expresión de nuestra esencia energética, parecería pertenecer más a Svadhisthana, nuestra fuerza creativa, que a nuestro sexto chakra.
Este último, en efecto, no expresa la capacidad de imaginación sino la de percepción. En este nivel evolutivo, los medios ordinarios de comunicación ya no son suficientes. Necesitamos introducir la capacidad de ver lo que no es visible para nuestros sentidos.
Acceder a una visión más arraigada en la realidad primordial de la materia, es decir, devuelta a la energía de la que somos expresión, es el paso necesario para abrir nuestro tercer ojo. Tercero precisamente porque añade una visión diferente a la ordinaria, una visión más orientada hacia la verdadera naturaleza de las cosas, tanto en su manifestación inmanente como en su matriz energética.
Séptimo chakra
El ser que aparece ante nosotros se ha vuelto, por lo tanto, bastante complicado. Sus objetivos han evolucionado mucho ya que era una expresión de la simple chispa vital. Los primeros seis centros de energía lo llevaron a una comprensión profundamente diferente de todo lo que le rodeaba, tanto de la vida como de la materia y, por lo tanto, también de sí mismo. Entonces no puede quedar sin efecto volver hacia uno mismo las habilidades adquiridas hasta este punto. Ha venido a observar su propio cuerpo por lo que es, una forma material, animada por el aliento que pulsa con la misma energía que informa todo y cada lugar. El tiempo y el espacio, ya superados con la visión de Ajna de la expresión de la naturaleza, son ahora vestigios de un pasado que le pertenece más. Al observar la propia esencia en su estado natural, desaparece toda influencia de su expresión más material, reconociéndose plenamente la pertenencia a una dimensión inmaterial, energéticamente pura y, en definitiva, a nuestros ojos "divina". Sahasrara es una expresión de este último nivel de complejidad, la conexión con lo divino y, por tanto, con el universo. Gracias a ella ya no hay desconcierto ante la inmensidad, sino el consuelo amoroso que se siente en el sentido de pertenencia mutua al todo. Ya no asusta el final del cuerpo, ni los riesgos de no poder replicar la firma energética de uno o no afirmarse. La vida inmanente vuelve a ser una mera manifestación dramáticamente gozosa de otra cosa. ¡Un espectáculo de sombras que, por muy desgarradoras que sean, nunca podrán apagar nuestra luz!
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