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Ver el mundo a través de la piel


Twacha es el término sánscrito que se usa con mayor frecuencia en Āyurveda para referirse a la piel. La palabra Twacha deriva de Twach-Savarne Shatu que significa “aquello que recubre los tejidos de forma homogénea” y por tanto aquello que recubre el cuerpo. Ayurveda presta especial atención a la piel; de hecho, junto con el corazón, es la única estructura que posee en los textos clásicos antiguos una descripción detallada, y en muchos sentidos asombrosa, de la estructura anatómica y no solo funcional. Asombroso porque estas descripciones pertenecen a textos antiguos y es incomprensible cómo se pudo conocer la estructura anatómica microscópica en esa época. En estos textos se describe cómo se origina la formación de la piel a nivel fetal como resultado de los Doshas, ​​o principios biofuncionales. En el Charaka Samhita, un texto antiguo sobre medicina ayurvédica que data de alrededor del siglo III-V. BC, la formación de capas de piel se describe utilizando la metáfora de la leche hirviendo: Así como al calentar la leche, se forman capas de crema en la superficie, de manera similar a nivel embrionario, los tejidos (Dhātu) forman las diferentes capas de la piel del cuerpo. y continúa describiendo cómo la "crema" se forma en capas y aumenta gradualmente de espesor, así como las diversas capas de piel que se forman a nivel embrionario, generando así la piel madura que recubre al feto completamente desarrollado.



Las capas de la piel Ayurveda reconoce por tanto seis capas de la piel, siete para algunos, que son reconocibles en las cinco capas de la epidermis descritas hoy por la anatomía moderna más la dermis y, contando la séptima capa, la subcutánea. avabhasini Ayurveda, de hecho, distingue una capa superficial, Avabhasini, que literalmente significa "manifiesto" o "resplandeciente", que de hecho no tiene su propio color pero refleja el de las capas subyacentes mostrando así el estado de salud en el exterior y corresponde a la capas córneas y pulidas en la anatomía moderna. lohita Existe pues una segunda capa denominada Lohita, que significa “color del hierro incandescente”, que expresa el estado de salud de la sangre y la presencia o ausencia de toxinas (Ama) en ella y corresponde a la moderna capa granular. Sweta La tercera capa de la piel según Āyurveda se llama Sweta, que significa "blanco" y que equilibra el color de la piel, corresponde a la capa espinosa de la descripción anatómica moderna donde se insinúan los melanocitos que determinan el color de la piel. . Tamra La cuarta capa se llama Tamra, que significa “color cobre” y es la capa que nutre las capas superpuestas, su equilibrio es fundamental para la salud de la piel y corresponde a la capa basal. vedini El nombre de la quinta capa es Vedini, cuyo significado es "perforante", pero también se traduce como "perceptor" o "el que sabe" lo que explica tanto la conformación anatómica de la capa papilar de la dermis a la que corresponde , y la presencia en esta capa de receptores nerviosos y sensoriales. rohiní La sexta capa se llama Rohini y este es el nombre, en la mitología india, tanto de la esposa de Krishna como de la de Vasudevaed: en ambos casos se refiere a una mujer con grandes funciones de recepción, cuidado y coordinación. De hecho, esta es la capa que apoya la regeneración y la cicatrización y corresponde a la moderna capa reticular de la dermis. Mamsadhara Otra capa también es descrita por algunos autores considerada la séptima y por otros vista como el soporte de las seis capas de la piel; se llama Mamsadhara, o "el borde con la carne" lo que da estabilidad y firmeza a la piel y corresponde a la capa subcutánea.


La composición y estructura de la piel. En el antiguo conocimiento ayurvédico, la composición bioquímica de la piel también es muy clara; en Sushruta Samhita, otro texto antiguo de Āyurveda particularmente famoso porque también trata aspectos quirúrgicos y de cirugía plástica, se dice de hecho que el cuerpo está hecho de materia grasa, indicando con esta afirmación la propiedad principal de los lípidos y por lo tanto el hecho de que son el primer constituyente estructural del organismo. El conocimiento detallado de los aspectos anatómicos y funcionales de la piel llega así al punto de describir en detalle los tiempos de absorción de los aceites medicinales a través de las diversas capas del sistema tegumentario. Según Āyurveda, la piel está formada en su estructura anatómica principalmente por los tejidos definidos por el Dosha Pitta y Kapha, aunque funcionalmente como la piel es el asiento del sentido del tacto, en cambio se refiere principalmente a Vata. De hecho, la piel proporciona un primer nivel de defensa mecánica frente a los agentes externos y juega un papel fundamental en la termorregulación y la vigilancia inmunológica, funciones todas ellas en las que están implicados principalmente el Dosha Pitta y el Kapha.



Dosha Vata y el sentido del tacto Sin embargo, el sentido del tacto con todos los receptores involucrados (se cree que por cada centímetro cuadrado de piel hay 5000 receptores) está determinado en su funcionalidad por el Dosha Vata. Nuestra percepción de los límites corporales, de nuestra interacción e inteligibilidad con el medio externo y por tanto de su exploración y representación está directamente gestionada por el Dosha Vata. Para una mejor comprensión de este principio tan importante para nuestra vida, recordemos brevemente los elementos que caracterizan y componen el Dosha Vata. La funcionalidad del Dosha Vata está determinada por las propiedades de los estados de la materia, elementos o panchamahabutha, a partir de los cuales se define, que son los más ligeros y enrarecidos, a saber, Akasha (éter) y Vayu (aire). Se sigue que las cualidades expresadas, o la perceptibilidad de las propiedades de estos estados de la materia, están ligadas a la separación y por lo tanto a la atención principal al contacto. Las cualidades de Vata son en efecto, además de la ligereza, el movimiento, la difusibilidad, por ejemplo la aspereza o esa particular sensación creada por la irregularidad del propio contacto, el frío seco, determinado por el espacio y la distancia o la sequedad dada por la irregularidad del contacto Por tanto el sentido del tacto con el que es posible discriminar la existencia o no de percepción con una superficie está dado por la funcionalidad intrínseca del Dosha Vata.


La función de contacto La función de contacto es un elemento fundamental para la vida tanto a nivel microscópico (contactos entre moléculas y entre células) como macroscópico y define nuestra forma en el espacio más allá de la capacidad de interactuar y conocer. Sin la función de contacto, nada es posible. Podemos imaginar por ejemplo una célula sin núcleo, pero no sin membrana, la célula dejaría de existir inmediatamente como tal. Así entendemos cuán importante es la piel y sus funciones en los individuos. La definición de nuestra capacidad de relacionarnos con el exterior determina la representación no solo del mundo sino también de nosotros mismos y por tanto tiene una importancia decisiva en el desarrollo psicológico y social del individuo, así como en su estado general de salud, siendo salud, según la visión de Āyurveda, la capacidad de resiliencia para adaptarse a los estímulos y cambios que se producen en el exterior.



La piel refleja el estado de salud No solo eso, la piel es un verdadero espejo y como tal un indicador del estado de salud del individuo; su color, resplandor y brillo son expresiones del estado general de salud.


Ayurveda utiliza el término Ojas para indicar un estado óptimo de salud y sistema inmunológico, el significado literal de Ojas es "lo que da brillo". Este significado es muy sugerente y describe algo que no tiene soluciones de continuidad y que por lo tanto es impenetrable y cuyas defensas son perfectas.

El estado de Ojas se percibe por el estado general del individuo y en particular por su piel. Está claro que el cuidado de la piel en Āyurveda no es por tanto algo superficial y limitado sólo al tratamiento local de la piel sino que nos dice cómo la belleza es una expresión y una consecuencia directa del estado de salud y no un único elemento independiente.



Atención especial a la piel desde el nacimiento Nuestros estados emocionales y mentales obviamente también tienen un reflejo directo en la piel. Ayurveda, por tanto, presta especial atención a la piel y su cuidado anatómico y funcional se adopta desde los primeros momentos de la vida. En el Charaka Samhita, un antiguo texto ayurvédico, se indica en efecto que inmediatamente después del nacimiento y de la resección del cordón umbilical es necesario extraer el vérnix, acción que se denomina en sánscrito ulva parimarjan y se realiza mediante la aplicación y delicadas masajear con una mezcla de ghee (mantequilla clarificada) y sándalo.


Por lo que no se baña inmediatamente al recién nacido sino que se utiliza un material lipídico. Este acto se ve reforzado por la posterior y constante aplicación en la parte superior de la cabeza, en correspondencia con la fontanela bregmática, Brahmarandhra en sánscrito, de guata empapada en Bala Taila, formulación clásica a base de aceite de sésamo medicado principalmente con Sida Cordifolia. La importancia de esta acción es considerable ya que crea una barrera aislante y evita la hipotermia de conducción, un importante riesgo perinatal.


El cráneo del bebé representa un área de superficie considerable en comparación con el cuerpo como un todo y puede ser una fuente de gran pérdida de calor. En el momento oportuno, se masajeará al recién nacido con Bala Taila por todo el cuerpo y sólo después se realizarán baños con agua templada medicada con decocciones de hierbas con actividad principalmente antibacteriana como la corteza de Ficus Religiosa L. y Ficus Bengalensis L. ., ambos efectivos contra Escherichia Coli, o la raíz de Flemingia Panicolata útil contra Staphylococcus Aureus. Bala Taila también tiene propiedades neurotónicas y previene posibles trastornos de Vata Dosha.


La oleacion El uso de aceites medicinales y otras sustancias lipídicas para masajes y tratamientos tanto para el mantenimiento como para la recuperación de la salud se considera de gran importancia en Ayurveda. La razón de ser de esta particular práctica reside precisamente en el aspecto funcional del cuero que debe mantenerse siempre en perfecto orden, por lo que Vata nunca debe exceder o en ningún caso desequilibrarse.

El exceso de Vata provoca un aumento de sus cualidades que se vuelven perjudiciales para el funcionamiento de la piel y por tanto del organismo. De hecho, un exceso de sequedad y aspereza conduce a un debilitamiento de las defensas mecánicas e inmunitarias, así como a una alteración de los sentidos que distorsiona la percepción de la realidad. En una observación microscópica, un aumento de las características de Vata a nivel de la membrana celular es típico de la descripción de los efectos de la llamada peroxidación lipídica, un proceso de oxidación de los fosfolípidos de la membrana causado por radicales libres que contienen oxígeno molecular. Durante este proceso la membrana celular se altera estructuralmente y pierde sus características de fluidez, por lo que se vuelve más “seca”, y la resistencia eléctrica disminuye con el consiguiente deterioro funcional.


El Dosha Vata tiende continuamente a aumentar en el cuerpo tanto como resultado de los estímulos ambientales como del aumento entrópico natural debido al envejecimiento. Irregularidades de comportamiento, cambios meteorológicos, diversos tipos de estrés, contaminación, etc. todos estos son elementos que aumentan la presencia del Dosha Vata en el cuerpo.


Para mantener este aumento bajo control y tratar de modular la funcionalidad del Dosha Vata, Āyurveda ofrece varias estrategias higiénicas, conductuales y terapéuticas, incluido el uso de aceites medicinales en la piel a través de masajes y tratamientos específicos. El efecto del aceite sobre la piel no se queda en la superficie sino que penetra en profundidad generando efectos beneficiosos para todo el cuerpo. En el Charaka Samhita se definen los mecanismos a través de los cuales el masaje ejerce su maravilloso efecto.


Vata domina en el órgano sensorial del tacto, y este órgano tiene su sede en la piel. El masaje es de gran beneficio para la piel; por lo tanto, debe practicarse regularmente.

Además, en Āyurveda la lubricación del cuerpo y la cabeza está incluida en la rutina de higiene diaria (llamada Dinacharya) y, de nuevo en el clásico texto ayurvédico Caraka Samhita, se dice:


Si una persona practica regularmente masajes con aceite, su cuerpo no se ve afectado por lesiones o trabajo duro. Su estructura física se vuelve fuerte, flexible y atractiva. A través de esta práctica se ralentiza el proceso de envejecimiento.

La práctica de aceitar y lubricar el cuerpo por fuera, pero también por dentro, se llama Snehana. Esta palabra deriva de la raíz snih que significa "adherirse, apegarse, envolver" pero también significa "amar", "sentir amor" indicando así tanto la percepción subjetiva de envolver y cuidar que se deriva de la oleación, como la de modular la función fisiológica objetivo de contacto y percepción de los límites y la forma de la realidad.


La terapia Snehana actúa por tanto a nivel físico y psicológico y ayuda a equilibrar la atención entre el interior y el exterior, un mecanismo fundamental que permite al complejo cuerpo/mente/espíritu recuperar la flexibilidad, la memoria cognitiva y por tanto la salud. adaptarse a las variaciones ambientales. De hecho, aquí en Occidente se denomina impropiamente "masaje ayurvédico" lo que en realidad se refiere a una verdadera técnica de "oleación", con aplicaciones y modalidades específicas y que ve su verdadera razón de ser sólo si se inserta en el contexto de la terapia ayurvédica. Las cualidades (Guna), la acción (Karma) y el poder (Virya) de las sustancias oleosas medicadas son fundamentales en la correcta aplicación de la terapia.



La preparación de un aceite ayurvédico es extremadamente compleja y es necesario prestar especial atención y respeto a las reglas, tradicionalmente generaciones enteras de familias transmitieron recetas y formulaciones especiales. Todo se ha realizado siempre según las indicaciones de los textos ayurvédicos antiguos y clásicos, todo es ya tan perfecto que ha pasado la prueba del tiempo a través de miles de años de experiencia.

Normalmente el aceite base más utilizado es el aceite de sésamo, pero según las indicaciones también se utilizan aceite de coco, mostaza y ricino, pero también es posible utilizar grasas de origen animal. Según Ayurveda, la sustancia aceitosa tiene una acción que no se limita solo a la piel. El aceite y las sustancias que se “cocinan” junto con este, penetran a través de la piel y llegan a los diferentes elementos tisulares del cuerpo. Los aceites medicinales actúan por tanto sobre todos los tejidos pero sobre todo sobre el plasma, la sangre y los tejidos musculares; así aumenta la capacidad digestiva del organismo y de los tejidos y se activa su capacidad metabólica.

Obviamente, sobre la base de lo anterior, las características de la piel de un individuo reflejan las de su constitución (Prakriti) y sus trastornos (Vikriti). Teniendo en cuenta las características de los Doshas, ​​obviamente tendremos diferentes tipos de piel.


La piel vata es generalmente seca, delgada y vulnerable a los efectos de la estación seca y ventosa;

La piel pitta es clara, se enrojece con facilidad y es fotosensible, a menudo presenta lunares y/o pecas;

La piel Kapha es naturalmente grasa, clara pero no fotosensible como el tipo Pitta, es fresca, gruesa y suave.


Los trastornos se manifestarán como un exceso de las cualidades del tipo de piel de que se trate, y por tanto excesiva sequedad con grietas para Vata, inflamada para Pitta, excesivamente oleosa con presencia de impurezas para Kapha.

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