En Āyurveda lo que llamamos sangre se describe en realidad como el conjunto de cuatro componentes necesarios para la vida, a saber: Rasa, fluido que deriva de la completa digestión y absorción de los alimentos, Rakta, que deriva de la elaboración de Rasa y representa la parte roja y sangre corpuscular cuyo estado está estrechamente relacionado con la salud y la vida (en Āyurveda se describe ampliamente la condición de anemia, llamada Pāṇḍu y remedios relacionados), Ojas cuya función está conectada con el concepto de inmunidad y Prāṇa, que incluye los elementos derivados de la respiración.
Es verdaderamente sorprendente observar cómo esta descripción se corresponde con los aspectos funcionales modernamente atribuidos a la sangre. Caraka también describió cómo el Doṣa Vāta, el principio funcional que se refiere al concepto de movimiento, y en particular de una subcategoría funcional del mismo llamada Vyāna Vāta, (que regula los movimientos centrífugos y hacia afuera) era responsable del movimiento continuo de la sangre, mientras que más tarde Vāgbhata, otro famoso médico ayurvédico que vivió en el siglo VI, autor del famoso tratado Aṣṭānga Hṛdaya, describirá claramente cómo el componente Prāṇa de Vāta, ubicado en la cabeza, estaba en relación directa con el corazón y sus actividades.
Los vasos sanguíneos Caraka también documentó las tres categorías principales de vasos sanguíneos, de hecho, describió Sirā (vasos que transportan el contenido sin pulsar), Dhamani (vasos que pulsan) y Srotamsi (vasos de los que fluye el líquido).
Esta descripción es particularmente importante porque destaca claramente los elementos característicos identificados modernamente del árbol vascular: arterias (vasos pulsantes), venas (vasos no pulsantes), capilares (vasos de intercambio).
Caraka también describió explícitamente la conexión funcional entre arterias y venas, precediendo por miles de años a Malpighi quien describió la red capilar en 1661. Caraka también precisó que todas las partes del cuerpo se nutren de forma circular, similar al giro de una rueda. Sin embargo, la descripción más precisa del torrente sanguíneo se debe a Bhela, un médico anterior a Caraka cuyo trabajo solo se conoce fragmentariamente.
De hecho, había escrito en su tratado Bhela Saṃhitā: «La sangre primero es expulsada del corazón, luego se distribuye a todas las partes del cuerpo y luego regresa al corazón a través de los vasos llamados Sirā (vasos no pulsantes) », estableciendo así una distinción entre Dhamani (vasos pulsantes) y Sirā (vasos no pulsantes) y describiendo la circulación sanguínea como un camino cerrado.
Suśruta, que también vivió aproximadamente entre los siglos III y V. B.C., más adelante explicará que la comida, después de ser completamente digerida, se transforma en una sustancia llamada Rasa que posteriormente se distribuye a todas las partes del cuerpo por la acción de Vyāna Vāta. Suśruta también proporciona información sobre el patrón de movimiento de la sangre que transporta el componente nutritivo, lo que sugiere que se mueve más lentamente cuanto más lejos está del corazón.
Suśruta, como principal exponente del componente quirúrgico del Ayurveda, tiene muy clara la función e importancia de la circulación sanguínea y sus disfunciones llegando incluso a describir detalladamente el mecanismo de un infarto de miocardio. Vāgbhata describe en el Aṣṭānga Hṛdaya los principales vasos que, partiendo del corazón, llevan los principios esenciales de la nutrición, Rasa y el componente inmunitario Ojas a todas las partes del cuerpo. Precisa cómo los vasos se dividen en ramas secundarias cada vez más delgadas de manera similar a las nervaduras que se observan en las hojas.
Los riesgos para el sistema circulatorio
Ayurveda presta mucha atención a la importancia de la integridad del sistema circulatorio y destaca los posibles riesgos que se presentan día tras día tanto por el uso previsto y continuado al que se somete fisiológicamente el sistema, como por los daños que pueden derivarse de elementos externos como como la contaminación, la alimentación, los hábitos y el estilo de vida incorrectos e inadecuados.
Los textos clásicos describen cuatro categorías principales de alteraciones funcionales patológicas a las que puede someterse el sistema circulatorio: hiperfuncionamiento (Atipavṛtti), hipofuncionamiento (Sanga), estancamiento y distorsión (Sira-Granthi) y finalmente cambio de dirección (Vimārga Gamana). De estos a continuación se discuten las manifestaciones sintomáticas, las variantes y los posibles remedios. De sumo interés es la descripción que los antiguos médicos ayurvédicos hacen de los intercambios que tienen lugar en los niveles más sutiles de la circulación sanguínea, por el sorprendente detalle y la modernidad conceptual. De hecho, tanto Suśruta como Vāgbhata describen cómo los vasos se vuelven porosos a medida que se adelgazan y penetran todo el organismo.
Caraka ya había descrito los srotamsi como canales a partir de los cuales se produce una exudación y que el fenómeno era bidireccional, por tanto se producía tanto en el sentido del aporte de nutrientes como en el sentido contrario, es decir, la absorción de sustancias de desecho, un concepto reforzado y descrito con más detalle por Cakrapāṇi en su comentario. Los srotamsi por lo tanto tienen poros que permiten un intercambio bidireccional con los tejidos, y por tanto tanto la entrada de nutrientes desde la circulación principal como la absorción de materiales de desecho en la circulación de aguas residuales para su posterior eliminación. Esto ocurre según mecanismos de intercambio tanto pasivos como activos según la especificidad de los srotamsi para los diferentes tejidos.
Las cinco enfermedades del corazón según el Ayurveda Por lo tanto, parece claro que el conocimiento de los aspectos cardiocirculatorios anatómicos y funcionales, de la importancia de la sangre, de la circulación sanguínea y de la permeabilidad de la red vascular fue muy claro en Āyurveda desde los tiempos más remotos.
Obviamente, este conocimiento fisiológico corresponde también a un conocimiento profundo de las patologías relacionadas. Además de las alteraciones funcionales de la red vascular mencionadas anteriormente, en Āyurveda se distinguen cinco tipos de enfermedades relacionadas con el corazón: condiciones dominadas por síntomas dolorosos atribuibles a la angina moderna (Vātaj Hṛd Roga), enfermedades cardíacas inflamatorias y cardiovasculares relacionadas (Pittaja Hṛd Roga), condiciones que involucran la estructura física del corazón, como, por ejemplo, defectos congénitos y cardiomiopatías de varios orígenes (Kaphaja Hṛd Roga), y finalmente condiciones atribuibles a defectos de las válvulas resultantes de infecciones sistémicas (Kṛmija Hrid Roga), donde la palabra Kṛmi indica el concepto de microorganismos y parásitos, también presentes y bien conocidos en Āyurveda mucho antes de las observaciones de Robert Hooke o Antoni van Leeuwenhoek en el siglo XVII, o de la teoría microbiana de la enfermedad de Robert Koch elaborada al final del siglo XIX).
La estrecha conexión del corazón con el cerebro. Según la medicina moderna, la función cognitiva reside en el cerebro y depende de su correcto metabolismo y de la adecuada circulación sanguínea y microcirculación. Este concepto también es válido para Ayurveda, dado su profundo conocimiento del sistema cardiovascular, aunque todo se observa desde una perspectiva más amplia y articulada, ya que su visión holística no limita la atención a la microcirculación cerebral.
El proceso cognitivo puro para Ayurveda deriva de la integración que tiene lugar a nivel del Sistema Nervioso Central de las percepciones sensoriales. Las entradas perceptivas, por lo tanto, definen el modelo de realidad cognitiva sobre la base del cual se decidirán las modalidades de comportamiento para responder a los estímulos percibidos.
También para Ayurveda el cerebro es la fuente central y elaboración del proceso cognitivo y su estado de salud es determinante para un comportamiento adecuado y coherente, sin embargo el modelo cognitivo está indisolublemente ligado a las percepciones. De acuerdo con esta visión, por lo tanto, la salud mental depende no solo del correcto funcionamiento del cerebro sino también de los sentidos y las respectivas vías de aferencia.
El concepto de circulación y microcirculación siempre se considera a nivel general y no solo se observa a nivel local, conservando así siempre un valor muy amplio y transversal. Este enfoque en Ayurveda es válido para todos los sistemas en virtud de su visión predominantemente funcional y no orgánica y, por lo tanto, sin relación con una limitación local. El enfoque en la función y no en el órgano significa que en Āyurveda lo que se observa en una región del cuerpo tiene un significado que se extiende a todo el sistema.
Este marco funcional y sistémico del Ayurveda es válido tanto para el marco diagnóstico como terapéutico. Un diagnóstico realizado localmente dará información sobre el estado general del organismo y por tanto sobre la afectación sistémica de la patología observada, y en consecuencia la elaboración de una estrategia terapéutica siempre tendrá en cuenta su efecto no sólo local sino general.
Dos tipos de mente En realidad, en Āyurveda se consideran dos tipos de mente, una típicamente cognitiva denominada Manas, ubicada en la cabeza y mencionada anteriormente, y otra con función motivacional ubicada en el Hrdaya (corazón), la coordinación entre los dos sistemas conduce a un pensamiento y el comportamiento equilibrado y consciente de los individuos.
La salud de la cabeza es una parte fundamental del cuerpo. Caraka de hecho dice que Śiras (Cabeza) es la región donde se encuentran todas las entidades vitales y desde donde se controlan todas las actividades sensoriales y motoras. Por eso la cabeza es llamada la parte más importante del cuerpo. El poder de coordinación de todas las percepciones sensoriales está en el cerebro y es la mente típicamente cognitiva llamada Manas, formada por la coordinación de información aferente, integrada en un modelo de realidad del que deriva la conciencia de individualidad y la orientación espacio-temporal. Hṛdaya, el Corazón, en cambio alberga elementos emocionales y sustenta y condiciona toda la fisiología, de hecho es el estado del sistema cardiovascular el que determina el correcto funcionamiento del cerebro y por tanto de la actividad mental.
Es bien conocido cómo los diferentes estados emocionales influyen en la función mental, determinando su capacidad discriminatoria. La estrecha conexión entre el cuerpo y la mente, elemento clave del Ayurveda pero también de toda la visión oriental, toma forma precisamente a partir de la estrecha relación entre estas entidades, el cerebro y el corazón. Ayurveda indica explícitamente la coherencia de mente y corazón como elemento determinante del estado psicofisiológico óptimo del ser humano.
El sistema nervioso intrínseco del corazón Sin embargo, esta visión es menos distante de lo que podría parecer de la biomedicina moderna. Investigaciones recientes han llevado a una nueva comprensión de la relación entre el corazón y el cerebro y cómo su relación dinámica regula muchos aspectos de la cognición, el comportamiento y la emoción.
La cantidad de información que se transmite desde el sistema cardiovascular al cerebro es muy alta, mucho más que la que sigue la ruta contraria. El corazón y el sistema cardiovascular influyen en la actividad cerebral y son los sitios de un sofisticado sistema de regulación neurohormonal relacionado con la sensorialidad y la memoria. Se ha identificado lo que se denomina Sistema Nervioso Intrínseco del Corazón (HINS), que contiene unas 40.000 neuronas denominadas neuritas sensoriales, que detectan las hormonas y neurotransmisores circulantes, la frecuencia cardíaca y la presión arterial y está íntimamente conectado con la piel, los pulmones y otros órganos.
Esta información se envía al cerebro junto con otras informaciones, por ejemplo las relativas a la percepción del dolor, y tienen una función reguladora sobre la actividad del sistema nervioso autónomo que atañe al propio corazón, los vasos, glándulas y otros órganos que, en cascada , ya su vez influyen en la percepción, la cognición y la toma de decisiones. El corazón es el principal generador de información rítmica y parece ser el sincronizador de todas las actividades corporales. De hecho, el ritmo continuo y generalizado de los latidos del corazón y el suministro de sangre influye significativamente en el procesamiento de las señales perceptivas, la experiencia emocional y el comportamiento.
Con cada latido, no solo bombea sangre, sino que también transmite patrones complejos de información neurohormonal, mecánica y electromagnética al cerebro y a todo el cuerpo. La variabilidad de la frecuencia cardíaca (HRT) se ha correlacionado con diferentes estados emocionales, pero también se ha considerado predictiva de importantes cambios patológicos.
El corazón comunica el estado emocional reflejado por la HRV al cerebro, en particular al tálamo y la amígdala, áreas correlacionadas con el estado emocional, y de allí a los lóbulos frontales donde se desarrolla la toma de decisiones y la integración de elementos emocionales con los cognitivos. tiene lugar unas, y de aquí a las demás áreas cerebrales de asociación determinando su actividad global y por tanto el comportamiento consecuente del organismo.
Dos perspectivas diferentes de una misma realidad Evidentemente, cuando el ritmo cardíaco es coherente tiende a facilitar el funcionamiento del cerebro, aumentando su capacidad de decisión y el estado de positividad. El mecanismo de la intuición probablemente deriva precisamente de esta coherencia entre sensorialidad, corazón y cerebro que permite una respuesta conductual adecuada independientemente del procesamiento cognitivo.
Así como el Ayurveda ya lo intuía desde hace mucho tiempo, la medicina moderna también está llegando a la conclusión de que el comportamiento humano es mucho más complejo que la suma de las actividades de los órganos individuales, y que en cambio está relacionado con la sincronía y coherencia de los procesos internos y externos. actividades e información. Aunque los dos sistemas médicos y de conocimiento, el ayurvédico y el moderno, son sin duda diferentes y aparentemente muy distantes, no son más que perspectivas diferentes de una misma realidad. De hecho, un análisis cuidadoso y una adecuada contextualización y posterior "traducción conceptual" de los dos sistemas, permite resaltar importantes similitudes y convergencias que permiten elaboraciones posteriores.
Por eso es importante que exista la posibilidad real de un diálogo evolutivo, igualitario y libre de preconceptos entre epistemologías tan diferentes, porque sólo así se podrá hacer emerger un paradigma cultural y científico impredecible y superior que conducirá a una nueva visión de la realidad. .