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Wu Wei el arte del acción sin esfuerzo


Wu Wei es un concepto del taoísmo que invita a la "acción sin esfuerzo", enfatizando la importancia de no forzar el curso de los acontecimientos y de fluir adaptándose a ellos. Wu Wei (無爲) es un término chino que literalmente significa "no hacer", a menudo también traducido como "no acción". Suena como una agradable invitación a la relajación o, en un sentido más negativo, a caer en la pereza o la apatía. Pero este concepto, mucho más profundo de lo que parece, es la clave para la acción más noble según la filosofía del taoísmo, y está en el corazón de lo que significa seguir el Tao o El Camino. En este artículo descubrimos la filosofía de Wu Wei, explorando este precepto taoísta y analizando sus sentidos y significados.



Wu Wei en el Taoismo

Según el texto central del taoísmo, el Dao De Jing, "el Camino nunca actúa, pero nada queda sin terminar". Esta es la paradoja de Wu Wei, un término que en realidad no invita a no actuar, como su traducción literal podría hacer pensar, sino que predica "acción sin esfuerzo" o "acción sin acción".


Wu Wei es el acto de mantener la calma incluso cuando se está ocupado en las tareas más frenéticas, para poder realizarlas con la máxima habilidad y eficiencia. Para dar un ejemplo cercano a nuestra cultura, parte del significado de Wu Wei se captura cuando hablamos de un artista que está "en el flujo", uno con lo que está haciendo, en un estado de profunda concentración y felicidad.



La naturaleza del Wu Wei

Wu Wei está estrechamente relacionado con la reverencia taoísta por el mundo natural, ya que significa esforzarse por hacer que nuestro comportamiento sea tan espontáneo e inevitable como la mayoría de los procesos naturales, asegurándonos de que estamos nadando con la corriente y no contra ella. Debemos ser como el bambú que se dobla con el viento, o la planta trepadora que se adapta a la forma del tronco de un árbol. Wu Wei implica dejar ir los ideales que nos empujan a forzar el curso de los acontecimientos o a imponernos con demasiada violencia al flujo natural de la energía. En cambio, nos invita a responder a las necesidades reales de las situaciones, que tienden a notarse solo cuando dejamos de lado nuestros proyectos impulsados ​​por el ego. Lo que sigue es un alejamiento del egocentrismo y una nueva unidad entre el Ser y el entorno que lo rodea. Esta unión libera una energía positiva que normalmente está encadenada por una línea de pensamiento excesivamente agresiva y obstinada.



¿Entonces no podemos cambiar los eventos?

Leyendo esta definición, sería natural preguntarnos si el Wu Wei no nos está invitando a dejar que la vida fluya a nuestro alrededor sin hacer absolutamente nada para solucionar nuestros problemas o cambiar lo que no nos gusta. De hecho, nada del significado de Wu Wei establece que no podremos cambiar o influir en los eventos. El Dao De Jing enfatiza que debemos ser como el agua, que es "dócil y débil", pero "para afectar lo que es duro y fuerte, nada lo supera". A través de una persistencia suave (como la del agua) y con el debido respeto por el problema que enfrentamos, cualquier obstáculo puede ser sorteado y erosionado gradualmente.


El hombre del bien supremo es como el agua: el agua, beneficiosa para todos, no es rival de nada. Habita en los arrabales, despreciada por todos, y está muy cerca del Camino. Nada en el mundo es más suave y más débil que el agua. Pero para abollar lo que es duro y fuerte, nada lo supera. Nada podría tomar su lugar Que la debilidad vence a la fuerza Y la suavidad vence a la dureza No hay nadie bajo el cielo que no lo sepa Aunque nadie sabe cómo ponerlo en práctica. - Dao De Jing, LXXVIII

La sabia pasividad como estilo de vida

La idea de obtener los mejores efectos con una pasividad sabia y estratégica siempre ha sido un elemento básico en las nociones chinas de política, diplomacia y negocios. En los manuales de sabiduría taoísta se nos dice una y otra vez que, en lugar de imponer un plan o modelo a una situación, debemos dejar que otros actúen frenéticamente y luego ajustarnos suavemente a la situación mientras observamos la dirección en la que han evolucionado las cosas. En la dinastía china Tang, muchos poetas compararon a Wu Wei con los mejores aspectos de estar borracho. No era el alcoholismo lo que estaban promoviendo, sino la disminución de la rigidez y la ansiedad que a veces proviene de estar borracho y que puede ayudarnos a realizar mejor ciertas tareas. Un poeta comparó a alguien inspirado por Wu Wei con un hombre borracho que cae ileso de un carro en movimiento: tal es su impulso espiritual que no se ve afectado por accidentes y desgracias, lo que podría desmotivar una mentalidad más controlada y controladora.



La influencia del Wu Wei en el arte

Desde el período Tang en adelante, Wu Wei se ha convertido en un factor central en la práctica artística en China. En lugar de tratar minuciosamente de reproducir fielmente la naturaleza, el artista debe encontrar la naturaleza dentro de sí mismo y dejarse llevar por sus llamadas. La tarea del pintor no es imitar la superficie externa de las cosas, sino presentar el Qi (nombre con el que el taoísmo define la energía universal) de elementos como montañas, árboles, pájaros y ríos sintiéndose parte de este espíritu en sí mismo - y luego dejar que fluya a través del pincel sobre seda o papel. Por ello, los pensadores taoístas veneraban no sólo la obra de arte acabada, sino el acto mismo de pintar y consideraban los estudios de los artistas como lugares de filosofía aplicada. El poeta de la dinastía Tang Fu Zai describió una gran fiesta organizada para presenciar la acción del pintor Zhang Zao:

Justo en el medio de la habitación, se sentó con las piernas estiradas, respiró hondo y su inspiración comenzó a brotar. Los presentes se sorprendieron como si un rayo atravesara el cielo o un vórtice se elevara hacia el cielo. La tinta parecía brotar de su pincel volador. Aplaudió con un crujido. De repente surgieron formas extrañas. Cuando hubo terminado, había pinos, escamosos y desgarrados, acantilados escarpados, agua clara y nubes turbulentas. Tiró el cepillo, se levantó y miró a su alrededor en todas direcciones. Parecía que el cielo se había despejado después de una tormenta, para revelar la verdadera esencia de diez mil cosas.

Fu Zai también escribió sobre Zhang (cuyas obras lamentablemente se han perdido) que "había superado la mera habilidad" y que su arte "no era la pintura, sino el propio Tao". Zhang Zao a menudo arrojaba su tinta y la extendía con las manos sobre un rollo de seda, para crear formas espontáneas que luego procesaba en imágenes expresivas de la naturaleza. Las manchas fueron así incorporadas y creadas ingeniosamente para fluir de nuevo en el trabajo. Todo esto fue Wu Wei. Conclusión No se puede lograr una vida satisfactoria solo a través de Wu Wei, pero este concepto taoísta captura una sabiduría distintiva que a veces necesitamos desesperadamente. Muchas corrientes de pensamiento similares también han surgido de Wu Wei, como la ley del opuesto de Watts. Cuando corremos el riesgo de hacernos daño por una adhesión demasiado estricta e inflexible a nuestras ideas, que simplemente no pueden adaptarse a las necesidades del mundo tal como es, esforcémonos por recordar este principio y ser como el agua: tranquila, flexible y capaz de superar cualquier obstáculo con paciencia y pasividad.

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