Wu Wei el arte del acción sin esfuerzo


Wu Wei es un concepto del taoísmo que invita a la "acción sin esfuerzo", enfatizando la importancia de no forzar el curso de los acontecimientos y de fluir adaptándose a ellos. Wu Wei (無爲) es un término chino que literalmente significa "no hacer", a menudo también traducido como "no acción". Suena como una agradable invitación a la relajación o, en un sentido más negativo, a caer en la pereza o la apatía. Pero este concepto, mucho más profundo de lo que parece, es la clave para la acción más noble según la filosofía del taoísmo, y está en el corazón de lo que significa seguir el Tao o El Camino. En este artículo descubrimos la filosofía de Wu Wei, explorando este precepto taoísta y analizando sus sentidos y significados.



Wu Wei en el Taoismo

Según el texto central del taoísmo, el Dao De Jing, "el Camino nunca actúa, pero nada queda sin terminar". Esta es la paradoja de Wu Wei, un término que en realidad no invita a no actuar, como su traducción literal podría hacer pensar, sino que predica "acción sin esfuerzo" o "acción sin acción".


Wu Wei es el acto de mantener la calma incluso cuando se está ocupado en las tareas más frenéticas, para poder realizarlas con la máxima habilidad y eficiencia. Para dar un ejemplo cercano a nuestra cultura, parte del significado de Wu Wei se captura cuando hablamos de un artista que está "en el flujo", uno con lo que está haciendo, en un estado de profunda concentración y felicidad.



La naturaleza del Wu Wei

Wu Wei está estrechamente relacionado con la reverencia taoísta por el mundo natural, ya que significa esforzarse por hacer que nuestro comportamiento sea tan espontáneo e inevitable como la mayoría de los procesos naturales, asegurándonos de que estamos nadando con la corriente y no contra ella. Debemos ser como el bambú que se dobla con el viento, o la planta trepadora que se adapta a la forma del tronco de un árbol. Wu Wei implica dejar ir los ideales que nos empujan a forzar el curso de los acontecimientos o a imponernos con demasiada violencia al flujo natural de la energía. En cambio, nos invita a responder a las necesidades reales de las situaciones, que tienden a notarse solo cuando dejamos de lado nuestros proyectos impulsados ​​por el ego. Lo que sigue es un alejamiento del egocentrismo y una nueva unidad entre el Ser y el entorno que lo rodea. Esta unión libera una energía positiva que normalmente está encadenada por una línea de pensamiento excesivamente agresiva y obstinada.



¿Entonces no podemos cambiar los eventos?

Leyendo esta definición, sería natural preguntarnos si el Wu Wei no nos está invitando a dejar que la vida fluya a nuestro alrededor sin hacer absolutamente nada para solucionar nuestros problemas o cambiar lo que no nos gusta. De hecho, nada del significado de Wu Wei establece que no podremos cambiar o influir en los eventos. El Dao De Jing enfatiza que debemos ser como el agua, que es "dócil y débil", pero "para afectar lo que es duro y fuerte, nada lo supera". A través de una persistencia suave (como la del agua) y con el debido respeto por el problema que enfrentamos, cualquier obstáculo puede ser sorteado y erosionado gradualmente.


El hombre del bien supremo es como el agua: el agua, beneficiosa para todos, no es rival de nada. Habita en los arrabales, despreciada por todos, y está muy cerca del Camino. Nada en el mundo es más suave y más débil que el agua. Pero para abollar lo que es duro y fuerte, nada lo supera. Nada podría tomar su lugar Que la debilidad vence a la fuerza Y la suavidad vence a la dureza No hay nadie bajo el cielo que no lo sepa Aunque nadie sabe cómo ponerlo en práctica. - Dao De Jing, LXXVIII